QUESTÕES

 THE BOOK OF GLORY

Questions and Answers
on the Third Fiat of God

(The Divine Will ...)

Author : Père Thomas M. Fahy

Translated by Guy Harvey and his team

Full version available boutique ou chez Guy Harvey

1. Q. What does the word Fiat?

R. The word Fiat, which is a Latin word, means : That this be done. It is an order or a decree on the creation of a project. It can also mean yes a request, with the intention to meet this demand.

3. Q. En quoi is the first Fiat of God?

R. The first Fiat God is the one that resulted in the Creation of the universe and all that exists outside of God himself. In this brochure, we are particularly interested in the creation of mankind and that God has done for the love of man.

5. Q. En quoi is the Third Fiat of God?

R. The third Fiat God is a fulfillment of the eternal decree of God for the sanctification the man by the same divine holiness, insofar as it is possible for a creature, by rewarding the man in the fullness of the life of the Holy Trinity and the Divine Will, eternal fountain of graces and blessings. This gift of God makes man capable of accomplishing on earth God's will as it is done in Heaven. -Jesus prayed for this intention in prayer to the Father he left us, prayer throughout Christendom repeat : Thy kingdom come. The third Fiat unifies and crown the first Fiat and the second, bringing them to their completion.

7. Q. Does someone has already done the will of God on earth as in heaven?

R. Yes. Initially, Adam and Eve have done the will of God as in Heaven, before choosing to follow their own will at the time of the event. From, with the exception of Jesus and Mary, nobody has done the will of God on earth as in heaven and this, until the third day Fiat God began to do in the soul Luisa de Corato, Italy, in the year 1889.

10. Q. Luisa Piccarreta she was the first to receive the gift of the Divine Will?

R. Yes. With the exception, of course, Adam and Eve in the beginning, then Jesus and Mary, Luisa Piccarreta was the first to receive the gift of the Divine Will. This is evident in the review of his life and writings. -Jesus called the messenger of the Divine Will, the daughter of the Divine Will and many other ways, explaining how she was the first to experience the fulfillment of the prayer of the Lord : the Our Father.

11. Q. There were other pioneers of this era of the third Fiat?

R. Yes. Après Luisa Piccarreta, which was the first large, came from other pioneers. L’un d’eux fut le bienheureux Annibale Di Francia d’Italie. There was also Mother Conception Cabrera Mexico, Blessed Dina Belanger Canada and Archbishop Luis Maria Martinez of Mexico. They entered a new kind of holiness that looks, in some respects, To him by Luisa. Today, at various places on earth, there are souls who begin to live in the Divine Will.

12. Q. The world seems more than ever drowned in the darkness of sin. How can we talk about the third Fiat already?

R. The second Fiat de Dieu, Redemption, began a period of great spiritual darkness. We can say that its beginnings were marked by the conception of the Virgin Mary, a few years later, uniting its Fiat the eternal Fiat, conceive the divine Word in its most pure womb and give birth to our Savior Jesus. Few people knew that this second Fiat, Redemption, had begun to be realized before Jesus began his public life is, the age of thirty. The same situation appears at the beginning of the realization of the third Fiat, whose current dawn followed by the clarity of his own day.

13. Q. In prayer the Lord, the words mean : Thy kingdom come  ?

R. Words Thy kingdom come taught by Jesus does not mean that inaugurated the reign of the Divine Will at this time; otherwise, he would have said something like : "My Father, Thy kingdom I came to establish on earth, it is confirmed : Thy will rule and reign now ». Rather, he said : "Thy kingdom come", which means that the rule will come in the future and that the creatures must wait with the same certainty that had the Hebrews when they were waiting for the coming of the Redeemer.

16. Q. What do the words : Give us today our daily bread  ?

R. These words express the request of three kinds of bread :

1. The bread of the Divine Will. It is necessary above all because, at every moment, the creature needs to receive her divine life.

2. The bread of the Eucharist. But what fruit this bread can he bring to the man if he is not first nurtured by the Divine Will? If the creatures feed on the mud of the human will, -Jesus is not able to provide the benefits of the Blessed Sacrament or holiness. And it gives them something, is in small portions, -according to their provisions. The Eucharist and the other sacraments that Jesus has left his Church provide the fullness of fruit they behave and communicate true holiness only when the Divine Will find fulfillment on earth as in heaven.

3. Finally, equipment necessary for our body bread subsistence.

17. Q. What do the words : Forgive us our trespasses as we forgive those who trespass against us  ?

R. This request will be answered completely when man shall eat the Divine Will as Jesus did in His Humanity. So, the love of man is perfect and forgiveness will be like that of Jesus on the Cross, that is to say, it will mark the heroism. Its virtues, coming directly from the Supreme Will, be as current arising from this Will as a vast ocean.

19. Q. What is the human soul? the nature humaine?

R. The human soul is the spiritual essence of human nature. Human nature is composed of a body (visible and physical) and a vibrant and active soul (invisible and spiritual) animating the body. The human soul is immortal, which means she will live forever, is in Heaven, or hell, after life on earth. However, many of those who are destined to heaven pass through purgatory before. The human soul, image of the Holy Trinity, has three main faculties : his will, his intellect and memory.

Possessing all the science and the art of creating, God willed that man is not only equipped with a body and a soul, but also limit its Divine Will, which is the principle of life and body and soul. What the soul is to the body, the Divine Will will be the one and the other. So it was for Adam and Eve before their rejection of the gift of the Divine Will.

20. Q. What is will?

R. Humans, the will is what most resembles his Creator. It is the engine and the vital principle of the soul. The will gives life to the intellect and memory. It also has the power of decision, to choose to do or not to do something. This is called Free arbitre.

Humans, the will is not thinking, but it causes the activity of the mind; it is not the eye, however, it gives life to look and search for all, the observation of any; it is not speech, but it gives life to the words; it is not hand, but, however, dictates his movements; it is not the feet, but it provides walking; it is neither love nor desires, but it is the life of love and desires.

Initially, when Adam and Eve were created, it was the Divine Will who led and ruled by them and animated all their activities. Sort of, their human will remained behind, leaving the Divine Will reign freely in them. After the failure that followed the race that God has made them suffer, the Divine Will took his kingdom and their soul, and poor human will began his long and pitiful reign among human generations to the current time. This unfortunate situation is now coming to an end, because we are at the dawn of the realization of the third Fiat  !

21. Q. In the first chapter of the Bible, it is said that God saw everything he had created were beautiful. How is it that the human will is so weak, inconstant, disorderly, toward evil?

R. It was not the intention of God that the human will operate separately from the Divine Will. By creating the human will, God intended nature united with the Divine Will, so that this force is Divine Will, the first motor, the support, the food and the life of the human will.

With the sin of Adam, Humanity has lost his happy relationship with the Divine Will. Since that time, it is the human will reign on earth, rather than the Divine Will. This great misfortune will be repaired in the era of the third Fiat, when the Divine Will will reign again on earth as in heaven  !

22. Q. Is that Adam and Eve were created with the Divine Will reigning in them? Was that the original state of justice of our first parents?

R. Yes. Adam and Eve were created in the image and likeness of God. It was their natural state as human beings. So, all humans are in the image of God, even those who are in hell. This image can be significantly distorted. It can also be beautiful and harmonious if it reflects God. And the likeness of God can be experienced at different levels.

The likeness of God is a wonderful gift giving Adam and Eve the title of King and Queen of Creation. They were created immaculate. God gave them the greatest gift, the same life as the Holy Trinity, the Divine Volonté, source of all grace and every good. Our first parents possessed God and God had. They were led by the Divine Will which reigned in them. Each of their actions was divine, penetrating everywhere, se multipliant à l’infini, delightful God himself who rejoiced at the sight of his own activity within its creatures. Even the angels were amazed to see the activity of the Holy Trinity from Adam and Eve and they loved each of their acts.

23. Q. What Adam and Eve did to deserve this unsurpassable gift?

R. Nothing! The creation of Adam and Eve came from a decree of the Holy Trinity to get containers for the overflow of God's love overflowing, if it were, one dehors d'partial-même. These containers must be able to recognize this divine love and return to God's People.

Adam and Eve did not deserve this gift, nor have intelligence, or to have a free will, or be images of God, or live in the Garden of Eden, etc., and even fewer have the gift of the Divine Will. God wanted Adam and Eve exist and they are out of God.

30. Q. What is the greatest joy a soul can give to Jesus?

R. -Jesus said to the Blessed Dina Bélanger, the 30 April 1928, the following words : «Ma joie, in addition to the perfect and eternal happiness that I have in my Father and myself, is to reproduce me in souls I created out of love. More soul allows me to really reproduce it myself, I feel more happiness and rest in it. The greatest joy a soul can give me is to let me raise to Divinity. Yes, my little wife, I feel immense pleasure to transform a soul in myself, in divinisant, by absorbing it completely Divinity. »

Note : Blessed Dina Belanger is one of the pioneers of the new era of holiness. She was beatified by Pope John Paul II 20 March 1993. His religious name was Marie Sainte-Cécile-de-Rome, RJM.

31. Q. What is the mystery of iniquity which St. Paul spoke?

R. One can find a partial explanation considering the rule of the human will from the fall of Adam and Eve. Our first parents lost the Kingdom of the Divine Will preferring their own will to that of God. When Jesus came to earth to save us, he regained the kingdom lost to mankind. However, divine wisdom did not want to restore the Kingdom of the Divine Will at the time of redemption, but asked all Christendom to pray for the return of the Heavenly Kingdom.

One reason was the great ignorance of humanity for divine things; it should be corrected over the centuries by the Holy Spirit through the Catholic Church. For example, the doctrine of the Trinity was unknown when Our–Lord came, except by a very small number. Ignorant of the truths necessary, humanity would not know what to do with the gift of the Divine Will. So, the human will went to reign once our–Lord had ascended to Heaven. Somehow, this explains the mystery of iniquity. The counterpart of this mystery seems to be the mystery of the Divine Will, also mentioned by St. Paul, which will be revealed in the last days.

32. Q. -Jesus he has two wills, one divine and the other human?

R. Yes. As the second person of the Holy Trinity, the Divine in the Volonté par divine natures, in common with the Father and the Holy Spirit. After the human nature in the womb of Mary, he also had a human will. He never gave life to its activities with only his human will, freely choosing to let the Divine Will realize. By never giving life to his human will, except in unity with the Divine Will, he recovered the Kingdom of the Divine Will for humanity. This kingdom will be given to men in the era of the third Fiat.

33. Q. If Jesus left the Divine Will operate freely in him, does this mean that all his actions were divine though, outwardly, they were human acts?

R. Yes. All his activity was divine, even in the smallest things like blinking his eyes. This explains the difference between the holiness of the activity of Jesus and the saints. All the holiness of the activity of the soul is rooted in the will that produces this activity. The activity of the saints was generated by a human will strengthened by grace, but it was still a human will that produced acts. In Jesus and Mary, it was the Divine Will which produced activity; an infinite difference!

34. Q. How can we say that Mary had the Divine Will to lead its activities?

R. God gave Mary the gift of the Divine Will at the moment of her Immaculate Conception. Par nature, she had a human will. Pair gift, she possessed the Divine Will. This allowed him to fulfill the Will of God as God himself. In fact, it is not because of her Immaculate Conception and because it was spared from original sin that God the Son could come within it the Incarnation, but rather due to the fact that the Divine Will she reigned. It would not have been appropriate for the second divine person is embodied in Mary if the human will had ruled it.

35. Q. St. John the Baptist did he not done the will of God and in Heaven because Jesus said that there is no greater than he among men born of women  ; and Scripture says he was sanctified in the womb of his mother Elizabeth, even before being born  ?

R. -Jesus ended this wonderful comment about John the Baptist with the words : "Yet, the least in the kingdom of heaven is greater than he. "Adam and Eve were not born a woman. Adam was created by God from the dust of the earth, and Eve was formed from Adam's rib. They possessed the Kingdom of Heaven when they were created, but lost by vanity and disobedience, refusing to continue to love God above all things.

There were no humans in heaven when Jesus spoke this way John the Baptist; however, the Mother of Jesus, born of St. Anne, was certainly greater than John the Baptist, because it is by far the highest of creatures. Marie had the Kingdom of Heaven, which is the Kingdom of the Father's Will.

36. Q. What is the difference between sanctifying grace and the Divine Will?

R. This difference can be compared to that between the light produced by the sun and the sun itself. The Divine Will is the uncreated source of sanctifying grace. Possess the Divine Will as in Heaven, is holding the source of all grace. Have sanctifying grace, which is a participation in the divine life, is a great gift. Possess the Divine Will is even greater. Grace might be called the mystical life and the divine life real life.

37. Q. Mary did she not been called full of grace by the archangel Gabriel?

R. Yes. The Scriptures present both Jesus and Mary as full of grace. They surabondaient Thanksgiving because they had both the Divine Will, the source of all grace. -Jesus possessed the Divine Will in nature; Mary possessed by Don.

70. Q. Provide a simple way to understand the difference between a soul that lives in the Divine Will and a living soul resigned to the Will of God.

R. A good illustration is to consider the first as the sun and the second as the earth receives the effects of the sun. The first has the Divine Will as his. The second subject is a human will to the Divine Will.

87. Q. Quote some writings of saints, mystics and spiritual masters on the deification of souls.

R. It is a good and useful question for at least two reasons. One first reason is that modern day Christians do not know very well what sanctifying grace and it is accompanied by the presence of the Holy Spirit whose mission is to deify the souls, even in this life.

The early Christians, more likely to appreciate the immense benefits associated with membership in the Mystical Body of Christ, were very conscious of being deified by sanctifying grace and had no reluctance to accept and appreciate the truth that the Infinite had made them gods, allowing them to share the divine nature. Knowing this sublime reality in them, they were diligent to behave accordingly, realizing what a wonderful gift it is to be a Christian, born in the life of God through the sacrament of baptism and can grow well in the divine life through the other sacraments, especially the sacrament of the Holy Eucharist.

One second reason is that the Catholic Church has been blessed with many saints, mystic and spiritual master who wrote under the influence of grace; they were able to use the language and the appropriate language to explain the mission and operation of God in the soul with sanctifying grace; they were able to explain the effects of divinisants it. So, from the writings of the Servant of God, Father Juan G. Arintero, we noted some comments from real Christians, men and women, who received the light of grace to understand the reality of that which is deified by the action of God himself :

Saint Dionysius : "... And salvation is found in the deification, that is to say, in the most perfect union with God and assimilation. »

Père Arintero : "This fire is the Holy Spirit that should animate us, inflame us, cleanse us, make us perfect to the point of deification. »

"The true supernatural is the fact that God descends to the level of his creatures and the student as much as possible at the Creator. »

"Without destroying our nature or our personality, but enriching, Holy Spirit renews us, transforms us, deifies us and unites us intimately to Jesus Christ our Savior ... "

"But we are created Gods, while he alone is the Living and Yahweh, being God by nature, can make us gods by participation. He is the God deifying : we are Gods deified. »

Saint Augustin : "If God humbled Himself to become man, is to exalt men and make Gods. »

"The (God) calls men gods, because they are deified by his grace and not because they were born of his substance. »

"The son of God form the body of the only Son of the Father. He is the Head and we, members. Together, we are the Son of God. »

Eadmer (a disciple of St. Anselm) : "God made other Gods, but he alone is the God who deifies; we are gods that are deified. »

Saint Peter Chrysologus : "That is why those who believe and who professes to be the son of such a father ... should make acts worthy of his Father and proclaim in thought and action he became divine in nature. »

Saint Basile : "... So souls who have the Spirit in and they are illuminated by the Spirit, themselves become spiritual, and send thanks to the other ... So, you are like Gods and nothing more sublime can not be desired. »

Cyril : "For this reason we are called Gods, not only because we were raised to a supernatural glory by divine grace, but because we now have that God lives and dwells in us.

"And if we are Gods and son of God by grace, then the Divine Word, by whose grace we have become gods and son of God, itself is the true Son of God. »

Athanasius : "As the Lord became man by giving a body, so we, men, have been deified by the Divine Word. »

"The Son of God assumed our nature to make us gods. »

Louis de Grenade : "The grace is infused into the soul and transforms man into God, so that, without ceasing to be man, it assumes the virtues and purity of God. »

Pourrat : "The usual grace divine life communicated to the soul. As a resident in the substance of the soul to deify, it is called sanctifying grace. Sanctifying grace, the virtues and the seven gifts of the Holy–Spirit is habitual grace. All sacraments without exception produce. »

Père John of Los Angeles : "The soul is made to participate in God himself by divine infiltration, that is to say, by a divine gift saturating our whole being to deify us. »

"The soul is completely transformed and deified, in what it is and what it does, it is God who is in it and is. All that God is by nature, the soul by grace. Although she does not cease to be a creature, it is fully deified and takes on the appearance of God. »

Sainte Gertrude : "When we receive the grace created, eg sanctifying grace, it is by participation in the uncreated grace, who is God. »

Saint John of the Cross : "The substance of the soul, though not the substance of God - may not be as substantial -, nevertheless united to Him, absorbée in lui. It thus becomes God by participation, God making him reach this perfect state of spiritual life. »

"God communicates more to the soul that has made more progress in love, that is to say to the person whose will is more perfect conformity with the Will of God. »

Sainte Madeleine Pazzi : "Lord, you're particularly glorified in all your priests with your Spirit, because every priest is like a God in you, as another Word (Ps 81, 6). Although there is only one God in essence, there are thousands of Gods by communication, participation and union. »

About the Holy Sacrament of the Altar : « Nobody could have imagined that God would become a creature and a creature of God become the ineffable manner and this dual communication. »

Words of God the Father in the Holy : "... My Word, which is the fire that ignites, came ignite the earth to turn all hearts. In this furnace where the breath of the Holy–Spirit stirs the fire, the soul is so consumed by the fire that, instead of human, it becomes fully divine, transformed in me and with me by becoming a charity. »

Saint Thomas of Aquin : "Charity is a virtue of the man as, but man insofar as he is himself God and through participation. »

Padre Pio : "Yes, sanctifying grace prints the image of God in us so that we might become divine by participation and, as St. Peter says well, we become partakers of the divine nature. »

Note : We conclude this series of quotes by observation père Juan Arintero :

"Living in Grace, we live in the divine life in truth, well, usually, we realize little account. We are divine, but we hardly realize. We tend to live only in our life and, because of our lukewarm, we stifle the seed of eternal life in us, or if we prevent its growth, however, we do not completely lose.

Note : The first three questions dealt with material aimed to highlight the authentic Catholic understanding of the deification of the soul by the Holy Spirit. This sublime operation of God is performed only in the souls who recognize their nothingness. Satan is very clever to imitate the works of God, to confuse and mislead the proud. Thus it inspires some movements like New Age, with its pretentious and false doctrines, in order to neutralize the fruit of what God has already begun to spread to humanity through humble souls like Luisa Piccarreta, Blessed Dina Bélanger, and other.

88. Q. We have seen how respect and understanding of what holy people, at different periods of the history of the Church, dealt with sanctifying grace and its effects on the soul. Is there something even greater when the souls are called to participate  ?

R. Unless God himself did make us know the original state in which he had placed mankind at the time of the creation of Adam and Eve, it seems that it is impossible for us to know the highest degree to which God invites us to participate through his eternal life and divine activity.

The purpose of 36 volumes of the book The Book of Heaven, livrés par Luisa Piccarreta, is to teach us that God wants to give us something that is bigger than anything that had previously been shown, incredible as it may seem. Several other people (Blessed Dina Bélanger, for example), we have been taught similar things on this topic.

107. Q. Can be drawn from the writings of Luisa passages explaining what it means to live for Jesus in his Divine Will?

R. In response to what he said on the subject Luisa, -Jesus added : « Ah  ! you do not know what it means to live in my Will! This means looking back pure joy expected when creating, the innocent pleasures which I made. This means away from me all the bitterness with which the treacherous man overwhelmed me almost at the very beginning of creation. This means a continuous exchange between the human will and the Divine Will; firstly, soul fearing his own will and living on my own and, secondly, Will my rushing to fill the soul with joy, love and endless blessings. Oh  ! as I feel happy to give all that I want this soul, because my Will who lives in scope to accommodate any!

"So, there is more division between me and the soul, but a stable union in the work, thought and love, because my Will compensates for his in everything; we are in perfect agreement and perfect communion of goods. This is the first goal of the creation of man : let him live as our son, put our things in common with him so he is completely happy and ourselves exultions his happiness. Living in my Will is actually this : let us restore the joys and feasts of Creation.

"And you (Luisa), you tell me that I have to keep it all hidden inside of my church, without letting things go forward! On the contrary, in order to know what will be the fulfillment of Creation, I will turn heaven and earth upside down, I will train the souls by an irresistible force! Do you see how this life I'm interested in my Will, she puts the seal on all my works so that everything is done? Maybe for you, it seems nothing, or you think that there are currently similar things in my church. Not, not for me! Rather, it is there all of my works. You must therefore appreciate and be more attentive to fulfill the mission that I want for you.

108. Q. In his letter to the Galatians, speaking of the sending of the Son by the Father to redeem us, Paul uses the term : When the time had gone. And, in his letter to the Ephesians, speaking of the mystery of God's Will, he uses the term : «  He introduces us to the mysterious plan of his will that, in his favor, he had stopped forever, to finalize, when the time will be made, the intention to unite all things in Christ, in heaven and on earth.  "What do these expressions?

R. In God's plan for humanity, it seems that there three time periods and a half period time, where a period of time is approximately 2000 years and a half period of 1000 years. From the fall of Adam to the Flood, the period is 2000 years. The flood to Christ, another period 2000 years. Of Christ to the present day, a third period of about 2000 years. Then, current time to the end of the world, there would be a period of about 1000 years, that is to say a half-time.

The first ended with the purification of the world water  ; the second purifying the world the Precious Blood of Jesus  ; the third one, likely, currently reaches its fullness, ends with the purification fire. After that, there will be full days of the reign of the Divine Will on earth as in Heaven and all things will be restored in Christ. This new era is about to start. Peacefully, in souls, third Fiat is being established, as the sun at daybreak, before daylight. It really seems that the time has come for answered prayer is Lord and that also comes the triumph of the Immaculate Heart of Mary.

109. Q. Wherein live in the Divine Will differe-t-il de dwell in the soul of the Holy Trinity?

R. The Holy Trinity is present in all things and, by the power of their Divine Will, the divine Persons keep all things in existence according to the nature of each. When a child comes, Holy Trinity is present to keep the child in existence, selon the nature humaine. When he was baptized, something amazing happens : the Divine Will implements the splendor of sanctifying grace in his soul and the Persons of the Holy Trinity will make their home, providing their life and their resemblance to a mystical way, but limited. Receiving sanctifying grace, the newly baptized soul becomes an adopted child of God.

However, grace is created and, thereby, is not the life of God itself, because the life of God is eternal and uncreated Divine. Created grace, emanating from the Divine Will of the Trinity, makes the soul that lives more or less holy and pleasing to God, according to its level of compliance and surrender to the Divine Will. The actions of the soul are generated by human will and are therefore limited, unable to penetrate everywhere multiply to infinity, or embrace everything eternity contains. So that was the life of the faithful Christians throughout the history of the Church, Whatever the concept was their way of life. And so it was that God's Will is done on earth, but not as in Heaven.

The blessed souls, aware of their nothingness, took possession of the Divine Will not only the Holy Trinity they, but they entered inside the Holy Trinity, thus contributing to the divine and universal activity, as Adam and Eve were initially. The actions of these souls are generated by the Divine Will itself and, thereby, se multiplient à l’infini, penetrate everywhere and embrace all that eternity has. One of their actions is greater than heaven and earth. These souls, with the Divine Will as their own, not only live a mystical life with God as those in sanctifying grace, but the real life of God, the vie of the Divine Volonté, sharing the very life of the Holy Trinity.

This, in essence, how God's will is done in Heaven and how, in praying the Lord, we ask her to come on earth.

Note : This translation is that of the second edition of “Book of Glory — Questions and Answers on the Third Fiat of God”, written by Thomas M. Fahy, in 1994.

a unica coisa necessária

Cómo trataremos aquí de la vida interior? No pensamos ocuparnos en forma técnica de muchas cuestiones que largamente exponen los teólogos sobre la gracia santificante y las virtudes infusas. Las damos pues por supuestas y sólo haremos de ellas mención en la medida necesaria para comprender lo que es la vida espiritual. Nuestro objeto es invitara las almas a hacerse más interiores y recogidas y a aspirar a la unión con Dios. Para conseguir esto es preciso evitar dos escollos. 10 Con frecuencia el espíritu que anima la investigación, aun en estas materias, se demora en detalles en forma tal que el pensamiento queda alejado de la contemplación de las cosas divinas. La mayor parte de las almas interiores no tienen necesidad de muchas de esas investigaciones indispensables al teólogo; para comprenderlas les sería precisa la iniciación filosófica que no poseen, y que en cierto sentido les embarazaría, ya que instintivamente y por otra vía vuelan ellas más alto, como San Francisco de Asís que se extrañaba de ver que, en los cursos de filosofía de sus religiosos, se ocupasen éstos en demostrar la existencia de Dios. Hoy la especialización a veces exagerada de los estudios hace que muchas inteligencias queden privadas de la visión de conjunto necesaria ,para juzgar rectamente de las cosas, aun de aquellas que caen dentro de su especialidad, y que no capten en ellas las relaciones que guardan con las demás. El culto del detalle no debe hacer perder de vista el conjunto. En lugar de espiritualizarse, el que así procediera se materializaría, y con pretexto de ciencia exacta y minuciosa, se alejaría de la verdadera vida interior y de la alta sabiduría cristiana. Por otra parte, muchas obras de vulgarización en materia religiosa y no pocos libros de piedad carecen de sólido fundamento doctrinal. La vulgarización, en razón de la simplificación un poco material a que está sometida, evita con frecuencia el examen de ciertos problemas fundamentales y difíciles de donde precisamente brotaría la luz, tal vez la luz esencial. A fin de evitar estos dos escollos extremos, seguiremos nosotros el camino indicado por Santo Tomás que no fué un vulgarizador y que es y será el gran clásico de la teología. Acertó a elevarse de la sabia complejidad de sus primeras obras, y de las Cuestiones disputadas a la excelsa simplicidad de los más hermosos artículos de la Suma teológica. Y tan bien supo elevarse que, al fin de su existencia, absorto en la alta contemplación, no pudo dictar el final de la Suma, porque no le era posible descender a la complejidad de cuestiones y de artículos que aun deseaba componer. La demora en los detalles y la simplificación superficial alejan, cada una a su manera, de la contemplación cristiana, que se eleva por encima de estas desviaciones como una alta cima hacia la cual tienden todas las almas de oración. IV. EL OBJETO DE LA TEOLOGÍA ASCÉTICA Y MÍSTICA Se echa de ver, por las materias de que debe tratar, que la teología ascética y mística es una rama o parte de la Teología; una aplicación de la teología a la conducción de las almas. Ha de caminar pues guiada por la luz de la Revelación,la única que enseña a conocer en qué consiste la vida de la gracia, y la unión sobrenatural del alma con Dios. Esta parte de la teología es sobre todo un desarrollo del tratado del amor de Dios y del de los dones del Espíritu Santo, que tiene por fin exponer las aplicaciones que de ellos derivan y conducir las almas a la divina unión [5] . De igual modo, la casuística es, en un terreno menos elevado, una aplicación de la teología moral para discernir prácticamente lo que es obligatorio bajo pena de pecado mortal o venial. La teología no debe tratar solamente de los pecados que hay que evitar, sino también de las virtudes que hay que practicar, y de la docilidad en seguir las inspiraciones del Espíritu Santo. Bajo este aspecto, sus aplicaciones se llaman la ascética y la mística. La ascética trata sobre todo de la mortificación de los vicios o defectos, y de la práctica de las virtudes. La mística se ocupa principalmente de la docilidad al Espíritu 11 Santo, de la contemplación infusa de los misterios de la fe, de la unión con Dios que a ésta sigue, y también de las gracias extraordinarias, como las visiones y revelaciones que acompañan a las veces a la contemplación infusa [6] . En cuanto a la cuestión de saber si la ascética se subordina esencialmente a la mística, la examinaremos preguntándonos si la contemplación infusa de los misterios de la fe y la unión con Dios que de ella dimana, es una gracia en sí extraordinaria, como las visiones y las revelaciones; o si no es más bien, en los perfectos, el ejercicio eminente, pero normal, de los dones del Espíritu Santo que están en todos los justos. La respuesta a esta cuestión, largamente discutida en nuestros días, será la conclusión de esta obra. V. EL MÉTODO EN LA TEOLOGÍA ASCÉTICA Y MÍSTICA Acerca del método que vamos a seguir, nos limitaremos aquí a lo esencial [7].Importa evitar dos desviaciones contrarias, fáciles de comprender. La una provendría del uso casi exclusivo del método descriptivo o inductivo; la otra provendría del extremo opuesto. El empleo casi exclusivo del método descriptivo o inductivo nos llevaría a olvidarnos de que la teología ascética y mística es una rama de la teología, y finalmente a considerarla como una parte de la psicología experimental. Con esto no haríamos sino reunir los materiales de la teología mística. Y sería empobrecerlo y disminuirlo todo, al olvidarnos de la luz directiva. Pues la mística hay que tratarla dejándose guiar por los grandes principios de la teología acerca de la vida de la gracia; de esta forma todo se ilumina, y nos encontramos ante una ciencia, no ante una colección de fenómenos más o menos bien descritos. Además, si empleáramos casi exclusivamente el método descriptivo, quedaríamos impresionados por las señales más o menos sensibles de los estados místicos, y no por la ley fundamental del progreso de la gracia cuyasobrenaturalidad esencial es de un orden demasiado elevado para ser objeto de la observación. En consecuencia, correríamos el riesgo de prestar más atención a ciertas gracias extraordinarias y en cierto modo exteriores como las visiones, las revelaciones, los estigmas, etc., que al desenvolvimiento normal y elevado de la gracia santificante, de las virtudes infusas y de los dones del Espíritu Santo. Por ese camino podríamos ser llevados a confundir con lo que es extraordinario en síaquello que no lo es sino de hecho, es decir aquello que es eminente, pero normal; a confundir la unión íntima con Dios en sus formas elevadas, con las gracias extraordinarias y relativamente inferiores que a veces la acompañan. En fin, el empleo exclusivo del método descriptivo podría conceder demasiada importancia a este hecho fácil de comprobar: que la unión íntima con Dios y la contemplación infusa de los misterios de la fe son relativamente raras. Lo que podría inducirnos a pensar que no todas las almas interiores y generosas están llamadas a ella, ni siquiera con una llamada general y remota [8].¿No equivaldría esto a olvidar la palabra de Nuestro Señor tantas veces repetida aquí por los místicos: "Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos"? Preciso es guardarse, por otro lado, de otra desviación que provendría del uso casi exclusivo del método teológico deductivo. Ciertos espíritus un tanto simplistas estarían tentados de buscar la solución de los 12 más difíciles problemas de la espiritualidad, partiendo de la doctrina corriente en teología acerca de las virtudes infusas y los dones, tal como nos es expuesta por Santo Tomás, sin considerar suficientemente las admirables descripciones hechas por Santa Teresa, San Juan de la Cruz, San Francisco de Sales y otros grandes santos, acerca de los diferentes grados de la vida espiritual, particularmente de la unión mística. Ahora bien, a estos hechos es a los que hay que aplicar los principios; o mejor dicho, estos hechos, una vez bien comprendidos, son los que es preciso esclarecer a la luz de los principios, sobre todo a fin de discernir lo que hay en ellos de verdaderamente extraordinario, y lo que es eminente pero normal. El empleo excesivo del método deductivo podría llevar aquí a una confusión totalmente opuesta a la señalada antes. Como, según la tradición y según Santo Tomás, los siete dones del Espíritu Santo residen en toda alma en estado de gracia, podría uno verse inclinado a creer que el estado místico o la contemplación infusa son muy frecuentes, y se podría confundir con ellos lo que no es sino su preámbulo, como la oración afectiva simplificada [9] . Y así estaría uno tentado a no considerar, como se merecen, algunos fenómenos de ciertos grados de la unión mística, como la inhibición de los sentidos y el éxtasis, y se caería así en el extremo opuesto al de los partidarios exclusivos del método descriptivo. Prácticamente y como consecuencia de esos dos excesos, hay igualmente dos extremos que evitar en la dirección: hacer que las Almas abandonen la vía ascética demasiado pronto o demasiado tarde. De ello hablaremos detenidamente a lo largo de este libro. Se colige de lo dicho que es preciso unir los dos métodos, inductivo y deductivo, analítico y sintético. Es necesario absolutamente analizar las nociones y los hechos de la vida espiritual; en primer lugar, analizar las nociones de vida interior yde perfección cristiana, de santidad, que nos ofrece el Evangelio, para bien comprender el fin señalado por el mismo Salvador a todas las almas interiores, y para comprenderlo en toda su grandeza, sin achicamientos de ningún género. Luego, es preciso analizar los hechos: imperfección de los principiantes, purificación activa y pasiva, diversos grados de unión, etc., para bien distinguir lo que en ellos es esencial y lo que tienen de accesorio. Después de este trabajo de análisis, ha de venir la síntesis y el demostrar lo que es necesario o muy útil y conveniente para llegar a la perfección plenaria de la vida cristiana, y lo que, por el contrario, es propiamente extraordinario y en forma alguna requerido para la más elevada santidad [10] . No pocas de estas cuestiones son muy difíciles, ya sea a causa de la elevación del objeto de que se trata, ya en razón de las contingencias que en su aplicación salen al paso, y que dependen o bien del temperamento de las almas dirigidas, o de la libérrima voluntad de Dios, que, por ejemplo, concede a veces la gracia de la contemplación a algunos principiantes y la retira momentáneamente a los adelantados. Debido a estas múltiples dificultades, el estudio de la ascética y de la mística exige profundo conocimiento de la teología, sobre todo de los tratados de la gracia, de las virtudes infusas, de los dones del Espíritu Santo en sus relaciones con los grandes misterios de la Trinidad, de la Encarnación, de la Redención, de la Eucaristía. Exige asimismo el conocimiento de los grandes autores de obras de 13 espiritualidad, especialmente los señalados por la Iglesia como autoridades en estas cuestiones. VI.COMO CONCEBIR LA DISTINCIÓN Y LAS RELACIONES ENTRE LA ASCÉTICA Y LA MÍSTICA Conviene recordar aquí la división de la teología ascética y mística generalmente admitida hasta el siglo XVIII, y luego la modificación introducida en esta época por Scaramelli y los que le siguieron. Así se comprenderá mejor la razón que nos hace volver, con muchos teólogos contemporáneos, a la división que juzgamos verdaderamente tradicional y conforme a los principios de los grandes maestros. Generalmente, hasta el siglo XVIII, con el título de Teología Mística se trataba de todas las cuestiones que se exponen hoy en ascética y en mística. Esto se ve patente en los títulos de las obras escritas por el B. Bartolomé de los Mártires, O. P., Felipe de la Santísima Trinidad, O. C. D., Antonio del Espíritu Santo, O. C. D., T. Vallgornera, O. P., Schram O. S. B., etc. Todos estos autores, con el título de Teología Mística, trataron de la vía purgativa de los incipientes, de la vía iluminativa de los aprovechados y de la vía unitiva de los perfectos; y en una y otra de las dos últimas partes, hablaron de la contemplación infusa y de las gracias extraordinarias que a veces la acompañan, es decir de las visiones, revelaciones, etc. Estos mismos autores tratan ordinariamente, en sus introducciones, de la teología mística experimental, o sea de la misma contemplación infusa, porque sus tratados iban ordenados a tratar de ella y de la unión íntima con Dios que de ella resulta. Encontramos un ejemplo de esta división, generalmente admitida antaño, en la obra de Vallgornera: Mystica Theologia divi Thomae (1662). Sigue de cerca al carmelita Felipe de la Santísima Trinidad, comparando la división dada por éste con la de los autores anteriores y con ciertos textos característicos de San Juan de la Cruz acerca de la época en la que aparecen generalmente las purificaciones pasivas de los sentidos y del espíritu [11] . Divide en tres partes su tratado destinado a las almas contemplativas. 1ª De la vía purgativa, propia de los principiantes; en ella trata de la purificación activa de los sentidos externos e internos, de las pasiones, de la inteligencia y de la voluntad por la mortificación, la meditación, la oración; y en fin, de la purificación pasiva de los sentidos, que es como una segunda conversión con la que comienza la contemplación infusa; es la transición a la vía iluminativa. Este último punto es capital en esta división, y está muy de acuerdo con dos de los más importantes textos de San Juan de la Cruz (Noche oscura, 1. I, c. VIII): "La sensitiva (purificación) es común y acaece a muchos, y éstos son los principiantes." (Noche oscura, 1. I, c. XIV) : "Salió el alma a comenzar el camino y vía del espíritu, que es el de los aprovechados, que, por otro nombre, llaman vía iluminativa o de contemplación infusa, con que Dios de suyo anda apacentando y reficionando el alma, sin discurso ni ayuda activa de la misma alma." Esta última comienza, según San Juan de la Cruz, por la purificación pasiva de los sentidos, y marca así la transición de la una a la otra [12]. Vallgornera sigue fielmente esta doctrina tanto aquí como en lo que sigue. 14 2ª. De la vía iluminativa, propia de los adelantados; en donde, después de un capítulo preliminar acerca de las divisiones de la contemplación, trata de los dones del Espíritu Santo, de la contemplación infusa que procede sobre todo de los dones de inteligencia y de sabiduría, y que ha de ser deseada por todas las almas interiores [13] , como moralmente necesaria para la perfección de la vida cristiana. Esta segunda parte de la obra, después de algunos artículos relativos a las gracias extraordinarias (visiones; revelaciones, hablas internas), se termina por un capítulo en nueve artículos relativo a la purificación pasiva del espíritu que señala el tránsito a la vía unitiva. Exactamente como lo había dicho San Juan de la Cruz (Noche oscura, 1. II, c. II, XI). 3ªDe la vía unitiva, propia de los perfectos, donde se trata de la íntima unión del alma contemplativa con Dios, y de sus grados hasta la unión transformante. Vallgornera considera esta división como tradicional, del todo conforme a la doctrina de los Padres, a los principios de Santo Tomás y a las enseñanzas de los más grandes místicos que hayan escrito sobre las tres edades o etapas de la vida espiritual, notando cómo se efectúa generalmente la transición de la vía de los principiantes a la de los adelantados. En el siglo XVIII, Scaramelli (1687-1752), a quien siguieron muchos autores de este tiempo, propuso una división totalmente distinta. En primer lugar trata de la ascética y de la mística, no ya en la misma obra, sino en dos obras diferentes. El Direttorio ascetico, bastante más largo que el otro, comprende cuatro tratados: 1ª, La perfección cristiana y los medios que a ella conducen; 2ª, Los obstáculos (o la vía purgativa); 3ª, Las disposiciones próximas a la perfección cristiana, que consiste en las virtudes morales en grado perfecto (o la vía de los proficientes); 4ª, La perfección esencial del cristiano, que consiste en las virtudes teologales, y especialmente en la caridad (el amor de conformidad de los perfectos). Este Directorio ascético no menciona, por decirlo así, los dones del Espíritu Santo. Y sin embargo, el alto grado de las virtudes morales que en él se describe no se consigue sin ellos, según la doctrina común de los Doctores. El Direttorio mistico comprende cinco tratados: 1ª, Introducción, que trata de los dones del Espíritu Santo y de las gracias gratis datae; 2ª, De la contemplación adquirida y de la infusa, para la cual, Scaramelli lo reconoce, bastan los dones; 3ª, De los grados de la contemplación infusa indistinta, del recogimiento pasivo a la unión trasformante; en el capítulo XXXII, Scaramelli reconoce que muchos autores enseñan que la contemplación infusa puede ser humildemente deseada por todas las almas interiores, pero concluye diciendo que prácticamente, de no haber recibido un llamamiento especial, es mejor no desearla: "Altiora te ne quaesieris" (ítem, tr. I, c.I, Nº 10); 4ª, De los grados de la contemplación infusa distinta (visiones y hablas internas extraordinarias) ; 5ª, De la purificación pasiva de los sentidos y del espíritu. Uno queda sorprendido de no encontrar sino al fin de este directorio místico el tratado de la purificación pasiva de loa sentidos, que constituye para San Juan de la Cruz y autores antes citados la entrada en la vía iluminativa. Por miedo, a veces excesivo, del quietismo que tanto desacreditó a la mística, muchos autores del siglo XVIII y XIX siguieron a Scaramelli que se enseñoreó de ellos. Según estos autores la ascética trata de los ejercicios que conducen a la perfección por la vía ordinaria; mientras que la mística tiene por objeto la vía extraordinaria, a la 15 cual pertenecería la contemplación infusa de los misterios de la fe. Al fin del siglo XIX y comienzos del XX todavía persiste esta tendencia, y bien marcada por cierto, en el libro del P. Maumigny, S. J., sobre la oración mental [14] , en los de Monseñor Farges [15], yen la obra de M. Pourrat, sulpiciano, La Espiritualidad cristiana, Introd., p. VI, s. Para estos autores, la ascética no sólo es distinta de la mística, sino que es algo separado de ella; la primera no está ordenada a la segunda; porque la mística no trata sino de las gracias extraordinarias que no son necesarias a la plena perfección de la vida Cristiana. Algunos escritores han sostenido la misma idea, arguyendo que Santa Teresa del Niño Jesús, no habiendo recibido gracias extraordinarias, se santificó por la vía ascética y no por la vía mística. Se diría que apostó a que lo conseguía y ganó la apuesta. Desde hace una treintena de años, el P. Arintero, O. P. [16],Monseñor Saudreau [17],el P. Lamballe, eudista [18],el P. de la Taille, S. J.[19],el P. Gardeil, O. P. [20] , el P. Joret, O. P. [21],el P. Gerest [22] , muchos carmelitas en Francia y Bélgica [23],los benedictinos Dom Huyben, Dom Louismet y otros [24] , han examinado detenidamente los fundamentos de la actitud de Scaramelli y sus sucesores. Como ampliamente lo hemos demostrado en otra parte [25] ,nos hemos visto precisados, igual que esos autores, a plantear, a propósito de la división dada por Scaramelli y sus sucesores, las tres cuestiones siguientes: 1ª ¿Es cosa segura que esa absoluta distinción y separación entre la ascética y la mística sea tradicional? ¿No es más bien una innovación introducida en el siglo XVIII? ¿Está conforme con los principios de Santo Tomás y con la doctrina de San Juan de la Cruz? Santo Tomás enseña, III, q. 68, que los siete dones del Espíritu Santo, aun siendo específicamente distintos de las virtudes infusas, residen en todos los justos, ya que están en conexión con la caridad. Dice además que son necesarios para la salvación, porque sucede que el justo se encuentra a veces en situaciones difíciles en las que ni aun las virtudes infusas serían suficientes, siendo necesaria una inspiración especial del Espíritu Santo a la que los dones nos hacen dóciles. Santo Tomas considera además que los dones intervienen con frecuencia en las circunstancias ordinarias, para hacer conseguir a las almas interiores y generosas, en los actos de virtud, la prontitud, el entusiasmo y la generosidad que estarían ausentes sin la intervención superior del Espíritu Santo [26] . Por otra parte, San Juan de la Cruz, lo hemos dicho ya, ha escrito estas palabras que no pueden ser más significativas: "La sensitiva (purificación) es común y acaece a muchos, y éstos son los principiantes" [27];luego con ella comienza, según el santo, la contemplación infusa. "Salió el alma a comenzar el camino y vía del espíritu, que es el de los aprovechados, que, por otro nombre, llaman vía iluminativa o de contemplación infusa, con que Dios de suyo anda apacentando y reficionando el alma sin discurso ni ayuda activa de la misma alma" [28] . El santo Doctor no ha querido enseñar aquí una cosa accidental, sino más bien una cosa que es normal. San Francisco de Sales se expresa en el mismo sentido [29] .No sería posible conciliar con esta doctrina la división propuesta por Scaramelli, que no habla de la purificación pasiva de los sentidos y del espíritu sino al fin de la vía unitiva, como de cosas, no sólo eminentes, sino más bien extraordinarias. 16 2ªUno se pregunta si la tal distinción o separación entre la ascética y la mística no disminuye la unidad de la vida espiritual. Una buena división, para no ser superficial y accidental, sino bien establecida, ha de fundarse en la definición misma del conjunto que divide, en la naturaleza de ese conjunto que es aquí la vida de la gracia, llamada por la tradición "gracia de las virtudes y de los dones" [30]; porque los siete dones del Espíritu Santo, por hallarse en conexión con la caridad, forman parte del organismo espiritual y son necesarios a la perfección. 3ª La división o separación tan pronunciada, entre la ascética y la mística, propuesta por Scaramelli y por muchos otros, ¿no disminuye igualmente la elevación de la perfección evangélica, cuando de ella trata en ascética, haciendo abstracción de los dones del Espíritu Santo, de la contemplación infusa de los misterios de la fe y de la unión que de ella resulta? ¿No es cierto que esta nueva concepción rebaja los motivos de la práctica de la mortificación y del ejercicio de las virtudes, al perder de vista la intimidad con Dios a la que nos dispone esa mortificación y esas virtudes? ¿No es verdad que empequeñece las vías iluminativa y unitiva, cuando las contempla encuadradas en la ascética? ¿Podrían existir normalmente estas dos vías, sin el ejercicio de los dones del Espíritu Santo unido al de la caridad y al de las otras virtudes infusas? ¿No disminuye, en fin, esta nueva concepción la importancia y la gravedad de la mística, que, descoyuntada así de la ascética, toma el aspecto de cosa superflua, de verdadero lujo propio de la espiritualidad de algunos privilegiados; lujo que por otra parte no está exento de peligros? ¿Existen verdaderamente seis vías (tres ascéticas y ordinarias, y tres místicas y extraordinarias, no sólo de derecho, sino de hecho), o son únicamente tres las vías o edades de la vida espiritual, según el pensamiento de los antiguos? Desde el momento que se los separa de la mística, los tratados ascéticos de las vías iluminativa y unitiva apenas encierran sino conceptos abstractos sobre las virtudes morales y teologales, o, si práctica y concretamente hablan del progreso y de la perfección de estas virtudes, como lo hace Scaramelli en su Direttorio ascetico, esta perfección, según enseña San Juan de la Cruz, es manifiestamente inaccesible sin la purificación pasiva, al menos sin la de los sentidos y sin el concurso de los dones del Espíritu Santo. La cuestión se plantea, pues, así: la purificación pasiva de los sentidos por la que, según San Juan de la Cruz, comienza la contemplación infusa y la vida mística propiamente dicha, ¿es por sí misma una cosa extraordinaria,o es, por el contrario, una gracia normal, principio de una segunda conversión que señala la entrada en la vía iluminativa? ¿Es posible, sin esta purificación pasiva, alcanzar la perfección de la que trata Scaramelli en su Direttorio ascetico? No olvidemos lo que a este propósito advierte Santa Teresa: "Ven (muchas almas que quieren volar antes que Dios les dé alas) en todos los libros que están escritos de oración poner cosa que hemos de hacer...: un no se nos dar nada que digan mal de nosotros, antes tener mayor contento que cuando dicen bien; una poca estima de honra; un desasimiento de sus deudos..; otras cosas de esta manera muchas, que a mi parecer las ha de dar Dios, porque me parece son ya bienes sobrenaturales..." [31] Entiende pues la santa que todo eso es debido a una inspiración especial del Espíritu Santo. como las oraciones que llama " sobrenaturales" o infusas. Por todas estas razones, los autores contemporáneos que más arriba hemos citado rechazan esa absoluta separación entre la ascética y la mística, introducida en el siglo XVIII. 17 Conviene notar aquí que la división de una ciencia o de una de las ramas de la teología no es cosa baladí. Esto se echa de ver en la división de la teología moral, que difiere notablemente según se la haga partiendo de los preceptos del decálogo o a base de las virtudes teologales y morales. Si se divide la teología moral según los preceptos del decálogo, muchos de los cuales son negativos, se insiste más en los pecados que hay que evitar que no en las virtudes que se han de practicar cada día con mayor perfección; y con frecuencia no se destaca suficientemente la grandeza del supremo precepto del amor de Dios y del prójimo que es lo fundamental del decálogo y que debe ser como el alma de toda nuestra vida. Por el contrario, si se hace esa división a base de la distinción de las virtudes, entonces aparece clarísima la elevación de las virtudes teologales, especialmente la preeminencia de la caridad sobre todas las otras virtudes morales que en ella se deben inspirar y tomar vida. Se hace igualmente resaltar la gran influencia de las virtudes teologales, principalmente si van acompañadas de especial inspiración del Espíritu Santo; y la teología moral así entendida se despliega y desarrolla en teología mística, que es, según San Francisco de Sales, un mero desenvolvimiento o continuación del tratado del "Amor de Dios". ¿Qué es según eso la ascética para los teólogos contemporáneos que vuelven a la división tradicional? Partiendo de los principios de Santo Tomás de Aquino, de la doctrina de San Juan de la Cruz y también de San Francisco de Sales, la ascética trata de la vía purgativa de los principiantes que, entendiendo que sus almas no deben permanecer retrasadas y en la tibieza, se ejercitan generosamente en la práctica de las virtudes, aunque dentro de la manera humana de esas virtudes, "ex industria propria", con el socorro de la gracia actual ordinaria. La mística, en cambio, comienza desde el momento en que se trata ya de la vía iluminativa, allá donde los adelantados, iluminados por el Espíritu Santo, operan ya, de un modo frecuente y manifiesto, según la manera sobrehumana de los dones del Espíritu Santo [32] . Guiados por la inspiración especial del Maestro interior, no obran ya solamente "ex industria propria", sino que la manera sobrehumana de los dones, latente hasta este momento, o pocas veces manifiesta, se hace ahora patente y ordinaria. De consiguiente, para esos autores, la vida mística no es una cosa propiamente extraordinaria, como las visiones y las revelaciones, sino una cosa eminente dentro de la vía normal de la santidad. Enseñan que algo parecido sucede con las almas llamadas a santificarse en la vida activa, como San Vicente de Paúl. No dudan de que los santos de vida activa hayan gozado normalmente y con frecuencia, de la contemplación infusa de los misterios de la Encarnación redentora, de la misa, del cuerpo místico de Cristo, del precio de la vida eterna; bien que estos santos difieran de los puramente contemplativos en este sentido: que en ellos, esa contemplación infusa va más directamente ordenada a la acción y a las obras de misericordia. Síguese de aquí que la teología mística no es útil solamente para la dirección de unas pocas almas conducidas por las vías extraordinarias; es útil igualmente para la dirección de todas las almas interiores que no quieren permanecer a la zaga, y que aspiran generosamente a la perfección, a la unión con Dios en medio de los trabajos y contrariedades de la vida cotidiana. Bajo este aspecto, la ignorancia de la teología mística en un director puede ser un grave obstáculo para las almas puestas bajo su dirección, como lo notó San Juan de la Cruz en el prólogo a La subida del Monte Carmelo. Si es necesario no confundir la melancolía del neurasténico con la purificación pasiva de los sentidos, tampoco es lícito, cuando aquélla sobreviene, no ver en ella sino melancolía. 18 De lo expuesto se deduce que la ascética está ordenada a la mística. Añadamos para terminar que, según todos los autores católicos, la mística que no tiene por base una ascesis seria es una falsa mística; tal, la mística de los quietistas que, como Molinos, suprimieron la ascética, entrando por las sendas de la vía mística sin haber recibido la gracia para ella, confundiendo la pasividad adquirida que se obtiene por la cesación de los actos y de la actividad y que hace caer en la somnolencia, con la pasividad infusa, que procede de la inspiración del Espíritu Santo a la cual nos hacen dóciles los dones. Debido a esta fundamental confusión, el quietismo de Molinos suprimió la ascesis y degeneró en una caricatura de la verdadera mística. En fin, es importantísimo notar que se puede juzgar de la vía normal de la santidad desde dos puntos de vista diferentes. Primero, tomando como punto de partida nuestra naturaleza, y en este caso la posición que defendemos como tradicional parecerá exagerada. Pero también podemos hacerlo desde el punto de vista de los misterios sobrenaturales de la habitación de la Santísima Trinidad en nosotros, de la Encarnación redentora y de la Eucaristía. Ahora bien, ésta es la única manera de enfocar esta cuestión rectamente, con juicio de sabiduría, per altissimam causam; la otra se fija en la causa ínfima; y sabido es en qué se opone a la sabiduría la "stultitia spiritualis" de que habla Santo Tomás, IIII, q. 46. Si verdaderamente la Santísima Trinidad habita en nosotros, si verdaderamente el Verbo se hizo carne, murió por nosotros, está realmente presente en la Eucaristía, se ofrece sacramentalmente por nosotros cada día en la misa, se nos da en alimento; si todo esto es verdad, sólo los santos que viven de esta presencia divina por conocimiento cuasi experimental continuado, y por un amor que constantemente va en aumento, en medio de las oscuridades y las dificultades de la vida, sólo los santos se encuentran plenamente en el camino ordenado, en el orden. Y la vida de íntima unión con Dios, lejos de presentársenos, en lo que tiene de esencial, como una cosa extraordinaria en sí, por naturaleza, la comprendemos como la única plenamente normal. Antes de haber llegado a ella, somos como personas medio dormidas que todavía no viven con seriedad y suficientemente del tesoro inmenso que nos ha sido concedido, ni de las gracias siempre renovadas que el Señor concede a los que desean seguirle con generosidad. Por santidad entendemos una íntima unión con Dios, es decir una gran perfección del amor de Dios y del prójimo, perfección que permanece sin embargo dentro de la vía normal; porque el precepto del amor no tiene límites [33] . Para precisar mejor, diremos que la santidad de que aquí se trata es el preludio normal inmediato de la vida del cielo, preludio que se consigue y realiza, sea en la tierra antes de la muerte, sea en el purgatorio, y que presupone al alma totalmente purificada, dispuesta a ser premiada inmediatamente con la visión beatífica. Tal es, en el título de esta obra, el sentido de las palabras "preludio de la vida del cielo". Cuando decimos, en fin, que la contemplación infusa de los misterios de la fe es necesaria para la santidad, queremos dar a entender una necesidad moral; es decir, que en la mayoría de los casos es imposible sin ella alcanzar la santidad. Y aun diremos más: que sin ella no puede ser un hecho la total perfección de la vida cristiana, que supone el ejercicio eminente de las virtudes teologales y de los dones del Espíritu Santo que las acompañan. Eso es lo que este libro pretende establecer.